La tradition séculaire de la danse masquée du Cambodge a été presque complètement anéantie par le régime des « Killing Fields » des Khmers rouges, mais une poignée d’artistes ont réussi à la maintenir en vie et s’emploient maintenant à la transmettre à une nouvelle génération. Le père et le grand-père de Sun Rithy étaient tous deux interprètes de la danse masquée Lakhon Khol, mais l’ultra-maoïste Khmer Rouge – qui méprisait la plupart des arts comme décadents – en avait interdit l’étude quand il était enfant, dans les années 1970.

Aujourd’hui âgé de 48 ans, Sun Rithy dirige l’une des dernières troupes de Lakhon Khol au Cambodge, composée d’une vingtaine d’artistes et d’étudiants âgés de six à quinze ans. Pour lui, enseigner une nouvelle génération est une question de survie pour la tradition. « Je ne veux pas que Lakhon Khol … disparaisse », a déclaré Sun Rithy à Reuters.

Lakhon Khol a récemment été inscrite sur la liste du patrimoine culturel immatériel de l’UNESCO, l’agence culturelle des Nations Unies, avec la version thaïlandaise de la danse, connue sous le nom de Khon.

Il existe différentes variantes en Asie du Sud-Est, toutes des danseuses portant des masques peints élaborés illustrant le Ramayana, un poème épique sanskrit dans lequel un prince sauve sa femme d’un démon avec l’aide d’une armée de singes. Mais au Cambodge, l’art peine toujours à se remettre des Khmers rouges, dont au moins 1,7 million de personnes, dont des artistes, des danseurs et des écrivains, sont morts sous le règne du génocide 1975-1979, principalement à cause de la famine, du surmenage, de la maladie, de l’exécution ou de la torture. .

«Dans les Khmers rouges, j’étais jeune et ils n’enseignaient pas à la danse. Lakhon Khol a été détruit », a déclaré Sun Rithy, qui a commencé à apprendre la danse à 14 ans, après l’éviction des Khmers rouges du pouvoir.

Avant une répétition récente, les étudiants ont étiré leurs jambes et leurs mains dans le théâtre nouvellement construit de la troupe à Wat Svay Andet, un temple bouddhiste situé à l’extérieur de la capitale, Phnom Penh.

Pum Pork, 49 ans, a déclaré que son fils âgé de 11 ans, Pum Meta, assistait au cours de danse. « Je veux que mon fils soit formé pour jouer de manière à ne pas perdre l’art antique dans le futur », a-t-il déclaré.

Le ministre cambodgien de la Culture et des Beaux-Arts, Phoeurng Sackona, a déclaré que la danse devait être préservée immédiatement et a exhorté toutes les personnes à s’impliquer.

« Les interprètes âgés tentent de préserver la danse dans ce Wat Svay Andet », a déclaré Phoeurng Sackona à Reuters. «Mais il appartient aux jeunes, qu’ils acceptent ou non de recevoir des connaissances des aînés.»

La version thaïlandaise de la danse a mieux résisté que celle de sa voisine, mais les praticiens dépendent toujours du recrutement d’une nouvelle génération d’interprètes. La tradition thaïlandaise de Khon, centrée à l’origine sur la cour royale, est maintenant enseignée par de nombreuses écoles et universités.

Par Thomas Bogmis - La Minute Info - 5 janvier 2019